『無善無惡心之體』——陽明心學的世界觀     

世界觀，就是每個人對世界怎么看。其著眼點是物質和意識、思維和存在的關系問題。在王陽明看來，天地萬物本一體，無善惡之分。如若你的心是無善無惡的，萬物就無善無惡。反之，如果你覺得世界萬物有善惡之分，只是你的心為它們分出了善惡。這樣看來，世界是什么樣，是我說了算。但是如果沒有了世界，我們的心又怎么能稱之為心呢？如果世界萬物不存在了，我們的心還有什么用？所以，世界和『心』是互相感應互相依存的。     

王陽明的世界觀——不唯神、不唯物、不唯心、只唯良知！    

 心是萬物的尺度。《大學問》是陽明心學的入門課和心學思想精髓，在《大學問》開篇的一段文字中，使我們知道了王陽明的世界觀：『真君子，會把天地萬物看成一個整體，把普天下的人看成一家人，但這并非有意為之，而是他們內心的良知使然。』這就是『萬物一體』或稱為『萬物一體之仁』。王陽明提出萬物一體，無非是希望每個人都發自良知地去愛人，愛世界萬物，這也是儒家的『仁』，在王陽明看來，『仁』就是致良知。但我們用良知去愛天地萬物之時，又是有輕重的，有『厚薄』之分，就像是頭和手足的輕重之別，若要舍去一個，我們必然是去手足而保留頭的，又比如親人和路人都快要餓死的時候，我們自是要先救回自己的親人，因為天理如此，也是良知的答案。要擁有一顆萬物一體的仁心，就要從眼前的事做起，然后循序漸進。人是萬物的尺度，那么這個尺度就是良知。那么在王陽明的眼中，世界是如何來的呢？朱熹認為『氣』能創造天地萬物，但是因為『氣』遵循著『理』。朱熹覺得『理』在『氣』先，有『理』才有『氣』。但王陽明覺得『理是氣的條理；氣是理的運用』，『理』和『氣』是共生共存的，可視為一體，不可分割。     

心即是世界。1508年王陽明被發配到貴州龍場，那是環境惡劣的之地，王陽明在思考若是孔子這樣的圣人身處這種環境該如何應對？然后他想到了朱熹，按照朱熹的『格物致知』就應該去外在的事物上探究、尋求生存智慧，可王陽明有很大的質疑，難道自己要跑去問狗熊或是花草樹木它們是怎么生存的嗎？當然不是，他想到『圣人之道，是從我們自己的心中求取，實際上『格』就是『正』的意思，正其不正，便歸于正。心外是沒有『物』的。這就是『龍場悟道』。王陽明覺得朱熹對『格物致知』的理解是錯誤的，他認為『格物』是在絕境中生存這件事上矯正心之不正，因為心上有良知，良知是無善無惡的，所以良知不可能不正，我們真正要『正』的是我們的『念頭』。而『致』是實現的意思，『知』則是良知。那么『格物致知』就是，在事上正念頭而實現良知。由此，王陽明的龍場悟道可以濃縮成三個字『心即理』。朱熹認為，解決辦法在心之外，也就是在別人身上；而王陽明認為，解決辦法在自己的心中，天下間所有的道理都在我們心中，只看你求還是不求。王陽明承認，世界是客觀存在的，但這個世界是什么樣子，是由我的心決定的。王陽明的的『心即理』，實際上是號召人們以積極的人生態度來面對世界，同時又告訴人們，既然真的世界就在我心中，就不要被心之外的物質世界蒙蔽。     

善惡只是一物。良知沒有善惡是一定的，但發出的『意』是有是非的所以『惡』是出現在『意』這個環節上。在王陽明看來，『惡意』來源于社會上耳濡目染來的不良習慣和作風。所以『善』、『惡』都是念頭，只是被外物影響下才表現出了善念、惡念的區別。如果想要克制掉惡念，唯一的辦法是克服私欲，既然心即是理，心外無物，心的本體又無善惡，所以在王陽明看來天地萬物是無善無惡的，我們對待天地萬物的態度也應該是無善無惡的。這里的無善無惡與佛家的無善無惡是有區別的，佛家把無善無惡看的太重；但心學的說的無善無惡，是不要可以為善，更不可刻意為惡。所謂不刻意，就是『善惡』全憑天理，再別無他意。就是不要可以和事物對立，就像是你為了保護花園，花園里有雜草，它妨礙了你，你就應該把草拔掉，但如果沒拔完，也不要想著草是惡的，這樣你的情緒就被主導了，也就和草對立了起來。     

王陽明的世界觀分為了一下三點：心是萬物的尺度；心即是世界；善惡只是一物。心是萬物的尺度，這個尺度就是良知，心就是世界，心中有世界上所有的道理，心之外是沒有其它東西的，我們用心去感受事間萬物，用良知去判斷事物，用良知『正』自己的念頭，陽明心學一切都從心出發，當我們以良知為尺度，正自己的念頭，不以自己的私欲來衡量外物時，我們就不會受到外物的限制和支配，我們就可以支配自己，使自己的心靈得以安放，由于心即是理，你的心靈安放了，這個世界也就好了。